56. Jahrgang Nr. 3 / Mai 2026
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Ausgabe Nr. 9 Monat November 2004
Widerstand? - Fehl(er)anzeige!


Ausgabe Nr. 11 Monat Dezember 2004
Die Allerheiligste Dreifaltigkeit


Ausgabe Nr. 4 Monat April 2004
Joseph Görres


Ausgabe Nr. 6 Monat Oktober 2005
Ein terminologisches Dilemma


Ausgabe Nr. 7 Monat Dezember 2005
Unfreundliche Betrachtungen


Ausgabe Nr. 11 Monat december 2005
The Holy Trinity


Ausgabe Nr. 11 Monat december 2005
La Sainte Trinité


Ausgabe Nr. 1 Monat Februar 2006
Am Scheideweg


Ausgabe Nr. 1 Monat April 1971
Einige präzise Fragen an Herrn Professor Schmaus


Ausgabe Nr. 2 Monat Mai 1971
WAHNSINN


Ausgabe Nr. 2 Monat März 2003
Orthodoxie und europäische Identität


Ausgabe Nr. 3 Monat April 2003
Die Irrtümer des Johannes Rothkranz


Ausgabe Nr. 1 Monat März 2002
Buchbesprechung


Ausgabe Nr. 3 Monat Mai 2002
Welche Bedeutung hat der Kanon 1366 § 2 des CIC


Ausgabe Nr. 4 Monat Juli 2002
AN DIE PRIESTER


Ausgabe Nr. 1 Monat April 2000
Der heilige Anselm von Canterbury


Ausgabe Nr. 2 Monat Juni 2000
Der selige Oliver Plunket


Ausgabe Nr. 6 Monat Dezember 2000
Linientreue Zwerge


Ausgabe Nr. 6 Monat Dezember 2000
MITTEILUNGEN DER REDAKTION (dt/espa)


Ausgabe Nr. 7 Monat Oktober 1971
FRIEDRICH HEINRICH JACOBIS


Ausgabe Nr. 3 Monat August 1999
Warum die Einsicht Ecône unterstützt


Ausgabe Nr. 5 Monat Dezember 1999
MITTEILUNGEN DER REDAKTION


Ausgabe Nr. 2 Monat Juni 1998
ERWIDERUNG AUF DIE STELLUNGNAHME VON DR. E. HELLER


Ausgabe Nr. 5 Monat Dezember 1998
MITTEILUNGEN DER REDAKTION


Ausgabe Nr. 1 Monat April 1997
Buchbesprechungen


Ausgabe Nr. 3 Monat Juli 1997
Buchbesprechungen


Ausgabe Nr. 4 Monat Oktober 1997
SEKTIERERTUM ALS VORGABE


Ausgabe Nr. 4 Monat Dezember 1993
DER HL. ALBERTUS MAGNUS


Ausgabe Nr. 5 Monat Februar 1994
ZUM PROBLEM DER ERFORDERLICHEN INTENTION BEI DER SAKRAMENTENSPENDUNG


Ausgabe Nr. 4 Monat November 1996
VERSINKT DER KATHOLISCHE WIDERSTAND... (Anmerkungen)


Ausgabe Nr. 5 Monat Dezember 1996
Buchbesprechungen


Ausgabe Nr. 2 Monat Juli 1995
WELCHE PHILOSOPHIE? - Einleitung


Ausgabe Nr. 2 Monat Juli 1995
WELCHE PHILOSOPHIE? -Fortsetzung


Ausgabe Nr. 4 Monat Dezember 1995
NUR NOCH AUSLAUFMODELL?


Ausgabe Nr. 5 Monat März, Doppelnr. 5-6 1996
WELCHE PHILOSOPHIE? 2. Teil


Ausgabe Nr. 13 Monat June 2011
La Santisima Trinidad


Ausgabe Nr. 3 Monat September 1994
LESERBRIEFE


Ausgabe Nr. 4 Monat Mai 2006
Leserbriefe zu dem Beitrag Am Scheideweg


Ausgabe Nr. 3 Monat September 2013
Die Irrtümer des II. Vatikanums und ihre Überwindung


Ausgabe Nr. 5 Monat Dezember 1984
DIE LÄSTERUNG DES GEISTES


Ausgabe Nr. 1 Monat Mai 1980
EINSICHT!


Ausgabe Nr. 1 Monat Mai 1980
PRÄZISE ZIELE!


Ausgabe Nr. 2 Monat Juni 1980
EINSICHT!!


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Ausgabe Nr. 6 Monat Februar 1981
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Ausgabe Nr. 7 Monat Dezember 2006
Und ihr werdet sein wie Gott


Ausgabe Nr. 3 Monat September 1979
DASS (...) DER WAHRHEIT DIE EHRE GEGEBEN WIRD


Ausgabe Nr. 3 Monat September 1979
UNSCHULD UND SCHULD DER FRAU IN DOSTOJEWSKIJS WERK


Ausgabe Nr. 7 Monat April 1980
JOHANNES PAUL II.


Ausgabe Nr. 7 Monat April 1980
STELLUNGNAHME GEGEN DIE VORWÜRFE, DIE GEGEN DAS VON DER SAKA GEPLANTE SEMINAR GERICHTET SIND.


Ausgabe Nr. 11 Monat Februar 2007
EN LA ENCRUCIJADA


Ausgabe Nr. 11 Monat Februar 2007
À la croisée des chemins


Ausgabe Nr. 11 Monat Februar 2007
At the crossroads


Ausgabe Nr. 11 Monat Februar 2007
Y seréis como Dios (Gn. 3, 5)


Ausgabe Nr. 11 Monat Februar 2007
And thou wilt be like God (Gen. 3,5)


Ausgabe Nr. 1 Monat Mai 1975
DER VERABSCHEUTE DIENST


Ausgabe Nr. 2 Monat Juni 1975
EHE, FAMILIE UND ERZIEHUNG


Ausgabe Nr. 13 Monat September 2007
LA SANTISIMA TRINIDAD


Ausgabe Nr. 13 Monat September 2007
Et vous serez comme Dieu


Ausgabe Nr. 2 Monat Juni 2008
Zum 50. Todestag des katholischen Dichters Reinhold Schneider


Ausgabe Nr. 4 Monat Dezember 2008
Die prinzipielle Offenbarung Gottes und die konkrete Offenbarung


Ausgabe Nr. 1 Monat Februar 2009
Die Erfassung der Einheit (des Wesens) Gottes


Ausgabe Nr. 2 Monat April 2009
Dokumente zum Fall Williamson


Ausgabe Nr. 3 Monat August 2009
Die Wahrheit ist einfach


Ausgabe Nr. 12 Monat September 2009
The Truth is simple


Ausgabe Nr. 11 Monat giugno 2010
Al crocevia


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A. 9- 13. a-b Ist das Kirchenvolk in der Konzilskirche erhalten?


Ausgabe Nr. 13 Monat June 2011
E sarete come Dio (Gn. 3, 5)


Ausgabe Nr. 13 Monat June 2011
Al crocevia


Ausgabe Nr. 3 Monat Sptember 2011
Das Reich Gottes 'haben wollen'


Ausgabe Nr. 20 Monat Mai 2012
DIE THEORIE DER INTERPERSONALITÄT IM SPÄTWERK J.G. FICHTES


Ausgabe Nr. 20 Monat Mai 2012
Einleitung


Ausgabe Nr. 20 Monat Mai 2012
Kapitel I


Ausgabe Nr. 20 Monat Mai 2012
Kapitel II


Ausgabe Nr. 20 Monat Mai 2012
Kapitel II, Forts. 1


Ausgabe Nr. 20 Monat Mai 2012
Kapitel III


Ausgabe Nr. 20 Monat Mai 2012
Kapitel III, Forts. 1


Ausgabe Nr. 20 Monat Mai 2012
Kapitel III, Forts. 2


Ausgabe Nr. 20 Monat Mai 2012
Kapitel III, Forts. 3


Ausgabe Nr. 20 Monat Mai 2012
Kapitel III, Forts. 4


Ausgabe Nr. 20 Monat Mai 2012
Kapitel III, Forts. 5


Ausgabe Nr. 20 Monat Mai 2012
Kapitel III, Forts. 6


Ausgabe Nr. 20 Monat Mai 2012
Kapitel III, Forts. 7


Ausgabe Nr. 20 Monat Mai 2012
Kapitel III, Forts. 8


Ausgabe Nr. 20 Monat Mai 2012
Kapitel III, Forts. 9


Ausgabe Nr. 20 Monat Mai 2012
Kapitel IV


Ausgabe Nr. 3 Monat September 2012
Mitteilungen der Redaktion, Hinweise


Ausgabe Nr. 4 Monat Dezember 2012
Mitteilungen der Redaktion, Hinweise


Ausgabe Nr. 2 Monat Juni 2013
Hinweis: Promotion von Eberhard Heller


Ausgabe Nr. 2 Monat Juni 2013
Neues aus dem finsteren Land Absurdistan


Ausgabe Nr. 1 Monat Februar 2014
Wie Christus als Gottes Sohn erkannt werden kann - weiterführende Betrachtungen


Ausgabe Nr. 1 Monat Februar 2014
Moderne Sozial- und Schulpolitik


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Gehört der Islam zu Deutschland?


Ausgabe Nr. 4 Monat September 2015
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Ausgabe Nr. 4 Monat September 2015
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Ausgabe Nr. 2 Monat Mai 2019
Himmelfahrt Christus im Herzen


Ausgabe Nr. 2 Monat Mai 2019
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Mitteilungen der Redaktion


Ausgabe Nr. 3 Monat Mai 2020
Gedanken zu „Einsicht“, Sept. 2015, Dr. E. Heller


Ausgabe Nr. 4 Monat Juni 2020
The Errors of Vatican II and their defeat through Recognizing Christ as Son of God


Ausgabe Nr. 4 Monat Juni 2020
How Christ can be recognized as Son of God – further reflections


Ausgabe Nr. 5 Monat Juni 2020
Los errores del Vaticano II y su superación gracias al conocimiento de Cristo como Hijo de Dios


Ausgabe Nr. 5 Monat Juni 2020
Cómo se puede conocer a Cristo como Hijo de Dios: nuevas consideraciones


Ausgabe Nr. 6 Monat Juni 2020
Comment le Christ peut être reconnu comme le Fils de Dieu


Ausgabe Nr. 6 Monat Juni 2020
Les erreurs de Vatican II


Ausgabe Nr. 7 Monat Juli 2020
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Ausgabe Nr. 4 Monat August 2021
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Zum 80. Geburtstag von Dr. Eberhard Heller


Ausgabe Nr. 4 Monat September 2022
Fanatismus im Islam und im Christentum?


Ausgabe Nr. 5 Monat November 2022
Wie im Islam


Ausgabe Nr. 4 Monat August 2023
Herr und Knecht


Ausgabe Nr. 5 Monat August 2024
Anmerkungen Nur noch Auslaufmodell


Ausgabe Nr. 5 Monat November 2025
Seelsorgerliches Wirken von P. Michael Mutter


Ausgabe Nr. 5 Monat November 2025
Herr und Knecht


Ausgabe Nr. 3 Monat Mai 2026
Welche Philosophie? Thomas oder Fichte?


La Sainte Trinité
 
La Sainte Trinité

par Abbé Josef von Zieglauer
(Trad.: Elisabeth Meurer)

«Au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit», c’est ainsi que nous devons tous être baptisés selon le commandement de Jésus Christ.1) Il est la deuxième personne de la Trinité, envoyé par le Père pour «révéler à tous les hommes la réalisation du mystère caché depuis toujours en Dieu, le créateur de l’univers...».2)

A l’égard de Dieu, nous ne devons pas penser ni croire autrement que: Dieu est un seul en trois personnes: Père, Fils et Saint-Esprit.

Cela est un mystère de la foi, une connaissance qui ne nous est accessible que par la révélation de Dieu. Nous n’aurions jamais pu acquérir ni oser prétendre que nous avons découvert ou exploré une chose pareille en vertu de notre propre intelligence. Voilà bien le caractère des mystères de Dieu: ils sont trop riches, trop clairs pour notre entendement. Mais si nous les acceptons dans la foi, nous réussissons, éclairés par eux, à comprendre d’une manière plus correcte et plus fructueuse toute chose que nous apercevons dans le monde et à en juger. C’est la même chose qu’avec la lumière du soleil: le soleil est trop vif pour nos yeux, nous ne pouvons pas y plonger nos regards sans perdre la vue. Mais ce n’est qu’à la lumière du soleil que le monde entier s’ouvre à nos yeux dans sa richesse, sa beauté et sa plénitude de sens. C’est le même cas en matière de foi. De là, on comprend le mot du docteur St. Anselme de Canterbury (+ 1109): «Credo ut intelligam», c’est à dire: Je crois pour (mieux) comprendre.

Dieu le Père, Créateur et Seigneur

Nous commençons par Dieu le Père. La première vérité fondamentale de la foi dit: «Il n’y a qu’un seul Dieu».3) Sans accepter cette vérité, nous ne pouvons pas être sauvés. Elle est indispensable, «necessitate medii», donc nécessaire pour gagner le ciel. Il est impossible d’être justifié devant Dieu sans cette foi.4) A cela il faut ajouter la deuxième vérité fondamentale: «Dieu est un juge juste qui récompense le bien et punit le mal». Est-il difficile d’arriver à la connaissance du Dieu unique et vrai? Voyant tant de choses dans ce monde, nous en recherchons les causes. Des traces, nous pouvons en déduire des choses et des événements que nous n’avons ni vu ni vécu immédiatement. Quand nous voyons des changements inattendus, nous en recherchons immédiatement les causes.

C’est la même chose pour le monde entier. Plein de curiosité et de désir de savoir, un enfant regarde déjà le monde qui se lui présente. A mesure que où notre intelligence se développe, nous posons la question de la raison de notre existence et de son origine. Nous nous demandons aussi: Pourquoi est-ce que j’existe? Car je pourrais bien ne pas exister. Ou bien: Pourquoi donc existe quelque chose? Ces questions naissent de l’expérience primaire du néant d’où nous venons, elles naissent de la contingence, comme les philosophes appellent l’être issu du néant. De cette façon, la mère macchabée déjà a instruit son dernier-né.5)

A mesure que notre connaissance notre connaissance du monde et de la nature progresse, nous nous étonnons de la multiplicité de tout ce qui se fait. La question née de l’étonnement nous mène à la connaissance d’un être tout-puissant, omniscient, extrêmement sage qui est la cause de tout ce qui existe, à savoir: Dieu. Il n’y a qu’un seul Dieu. Il doit exister si toutefois quelque chose existe: aucune autre cause est possible.

C’est d’ailleurs un Dieu bon, tout-puissant et même paternel. Continuons notre recherche. En tout lieu où nous trouvons sens, ordre, activité raisonnable, organisation – dans une maison, une entreprise ou une communauté – on peur en conclure qu’une personne sage et prévoyante y agit, un père, une mère ou un chef d’entreprise. Car sans cette direction prévoyante, il est impossible que naissent cet ordre et cette activité sans heurts. C’est don en étudiant le monde que nous arrivons à la connaissance: il existe un Dieu qui dirige les étoiles, les vents, la croissance des plantes, les diverses formes de vie des animaux ainsi que leur façon de vivre et d’agir ensemble. Il est infiniment grand et mystérieux, plein de sagesse, de richesse et de bonté paternelle, mais aussi plein de majesté et de sublimité. Nous sommes Ses créatures, nous Lui sommes obligés et non vice versa. Notre existence même est un don libre de Dieu. Cela exige que nous donnions une réponse convenable par notre comportement. Nous devons reconnaître que nous sommes inférieurs à Dieu. Nous devons nous soumettre à Lui, observer l’ordre établi qui nous est reconnaissable, louer Die en vue de ce monde où toute chose a un sens. Car même les créatures n’étant pas douées de raison louent Dieu à leur manière.6)

Nous devons nous conformer volontairement au plan de Dieu. Malheureusement, l’homme peut le refuser. Cela se voit déjà dans les rapports humains: au sein de chaque famille, chaque communauté, chaque entreprise. Celui qui a été reçu dans une communauté où il est en bonnes mains, doit s’adapter à son ordre. Sinon il sera exclu ou puni comme coupable – du moins dans une entreprise. Le docile et l’obéissant par contre sera récompensé et honoré. Le mérite et la culpabilité sont les facettes de notre libre arbitre. Cette règle valable dans les relations humaines doit nécessairement être de plus grande importance à l’égard de Dieu. Pour cette raison, la deuxième vérité fondamentale dit: «Dieu est un juge juste qui récompense le bien et punit le mal». L’homme peut donc reconnaître l’existence de Dieu aussi bien que sa dépendance de Lui et sa subordination obligatoire.

La reconnaissance claire et nette de ce fait se trouve comme base dans la révélation de l’Ancien Testament et dans la tradition juive. Mais on en trouve aussi quelques traces dans les anciennes religions païennes malgré toute sorte d’aberrations. Même si les païens avaient des idées confuses de Dieu, ils ont senti l’obligation morale de se soumettre à Dieu. Prenons comme exemple le «TAO» des Chinois, l’harmonie de l’univers. L’homme est tenu moralement de s’y conformer. A l’aide de ce principe, les chinois ont construit un État puissant et bien ordonné dans son genre. De même, ils ont créé une riche civilisation. Saint François Xavier SJ (+ 1552) a admiré celle-ci tant qu’il a demandé au Pape les meilleurs missionnaires afin que la vraie lumière de l’Evangile éclaire aussi les Chinois. En outre, nous pouvons penser au Romains. Ils ont estimé beaucoup la «pietas», la piété, le respect de la divinité et de son ordre. C’est elle qui les a rendus aptes à créer un ordre juridique correspondant au droit naturel qui est reconnu encore aujourd’hui. Dans l’Ancien Testament, Dieu a habitué le «peuple élu» à l’obéissance à ses commandements avec puissance et souvent aussi avec sévérité. Car comme sur les païens, l’esprit de la révolte a pris de l’influence sur les Israélites en conséquence de défaillance humaine.

A l’homme rétif s’offre toute une série de sophismes, mais qui convergent tous sur une seule conclusion, à savoir: dénoncer la soumission à Dieu, c’est la révolte contre Dieu (l’émancipation). L’homme qui ne veut ni croire ni se soumettre à Dieu a recours à beaucoup de prétextes.

C’est d’abord la causalité mécanique qui s’offre comme explication de tout ce qui se fait. Déjà les païens cherchaient à regarder le monde comme mouvement perpétuel, un éternel mourir et naître, où le bien et le mal ne sont que des degrés d’évolution. Les philosophes Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) et Wilhelm Friedrich Hegel pensaient avoir trouvé une autre explication avec leur dialectique, à savoir l’antinomie nécessaire de l’antithèse avec la thèse qui mène à la synthèse pour causer un saut de qualité et à partir de là une nouvelle antithèse etc.7)

On refuse comme puérile et naïve la connaissance d’un être tout-puissant, omniscient, paternel – cause de tout ce qui existe – dont nous avons parlé plus haut. Les connaissances de la science concernant l’évolution, la cosmogonie et par conséquent la formation de notre terre aussi présentent une cause de chaque changement. Cela pourrait nous suggérer la conclusion que tout se fait en vertu d’une nécessité mécanique, chimique, physiologique. Dans une usine qui fabrique des pièces d’automobiles, on peut observer également les étapes successives de la fabrication, les causes et les effets. Mais si l’on ne connaît pas le produit final, on ne comprend pas le sens des parties composantes. Même si le produit final n’est pas encore achevé, il est nécessaire que tout le procédé de fabrication soit imaginé, calculé et marqué. Cela exige une personne qui ait imaginé le tout en détail.

Voilà comment les évolutionnistes voient la genèse du monde: ils étudient les causes, ils voient même le produit final, à savoir un beau monde habitable, riche, plein de sens et d’ordre. Mais la seule chose qu’ils ne veulent pas admettre, c’est qu’il doit y avoir quelqu’un qui a conçu tout cela. Au lieu d’un créateur tout-puissant et riche en idées, ils préfèrent admettre une force indéterminée contenue dans les choses, une volonté aveugle régnant sur tout, ou bien l’absolu, mais on n’arrive pas à comprendre comment cela fonctionnerait. Ils admettent tout sauf un créateur. En outre, cette théorie embrouille de plus en plus le regard par des visions utopiques de l’avenir de sorte qu’on ne voit plus la beauté, la richesse et le sens de la création. Ces visions mènent carrément à l’abus et à la destruction de l’ordre établi par Dieu, de la beauté et du sens. C’est pourquoi on cherche désespérément des valeurs nouvelles. N’est-il pas écrit dans la Genèse que Dieu a achevé son oeuvre au sixième jour, qu’il l’a bénie et qu’il a fait du septième jour le jour de repos, le jour de l’adoration et de la glorification du Créateur?8)

Les théories d’une évolution nécessaire et inévitable utilisées comme explication de tout ce qui se fait dans le monde mènent à une vision relative des valeurs. Au nom de l’évolution, on pense que les vues et les jugements d’autrefois sont dépassés et qu’ils ne sont donc plus obligatoires. On travaille avec zèle pour le progrès sans savoir ce que celui-ci entraînera. Dans l’histoire moderne, tout cela a mené à des révolutions sanglantes, au déclin de toutes les valeurs, à la révolte contre tout ordre dans la famille, dans la société et dans les Etats, à l’aveuglement à l’égard de l’ordre de la nature et à l’affirmation impie que tout cela est le progrès inévitable. Le développement rapide des sciences et de la technique a encore confirmé cette attitude. Ainsi, la croyance en Dieu, notre Seigneur, sera le correctif d’un tel dérive selon la parole de l’Ecriture sainte: «La crainte de Dieu est le commencement de la sagesse.»9)

L’évolution mentionnée plus haut ignore Dieu parce qu’elle ne veut pas l’adorer. Dans l’Ancien Testament, l’adoration de Dieu était d’une grande importance, également chez les païens, bien qu’ils aient adoré de faux dieux. Elle jouait un grand rôle dans l’ordre social. Notamment le sacrifice était le signe le plus clair de la soumission à la divinité. Cette soumission a été presque complètement supprimée dans la pratique moderne de la religion. Les païens antiques ont déjà pressenti cela dans le mythe de Prométhée qui a volé le feu à Zeus pour l’apporter à la terre. Combien cela ressemble à l’évolution d’aujourd’hui, où l’homme veut s’emparer de l’omniscience et de l’omniprésence de Dieu par la connaissance et l’utilisation des ondes électromagnétiques. Il est vrai que les connaissances nouvelles offrent des possibilités inespérées, mais elles comportent aussi le risque d’un contrôle total des hommes et de leur asservissement. Tandis que Dieu est le Seigneur et un père qui aime ses créatures, les faux dieux sont des tyrans, des démons qui séduisent les hommes et les réduisent en esclavage.

Dieu le Fils, sagesse et vérité

Parlons maintenant de la deuxième personne en Dieu. N’oublions pas : «Il n’y a qu’un Dieu!» C’est ce que dit notre Credo. Mais Dieu, le Seigneur, nous a laissé regarder le mystère de sa vie d’une manière encore plus profonde. Car il a fait venir la Parole éternelle dans le monde. «Au commencement était le Verbe»10), c’est ainsi que commence l’Evangile selon Jean. Jamais je n’oserais dire une chose pareille si cela ne nous était pas révélé par la grâce divine. Pouvons-nous, après cette révélation, dire quelque chose de ce mystère?

Je vais l’essayer: dans notre enfance déjà, quand nous avons entendu dire: Dieu est éternel, il a toujours existé, il existera toujours, la pensée suivante nous est venue: Eh bien, qu’est-ce que Dieu a fait pendant toute l’éternité, lorsqu’il était tout seul? Voilà la réponse: Dieu est infiniment riche et glorieux en lui-même, de sorte que tout l’univers n’est même pas comme «la goutte dans le seau.» Oui, voilà le mystère de la vie divine. Dieu est esprit, et esprit veut dire reconnaître et vouloir, décider volontairement, et la décision naît de l’amour. Elle est le mouvement vers le bien.

Etant donné qu’un seul Dieu infini est possible, l’objet de sa reconnaissance ne peut être que sa propre perfection. Mais pour reconnaître et aimer, il faut l’autre personne comme vis-à-vis et la parole qui exprime le contenu de ce qu’on a reconnu. C’est seulement ainsi que fonctionne la vie spirituelle. Là nous voyons aussi que toute la création avec sa beauté, sa richesse de sens ainsi que de dons et de possibilités n’aurait aucun sens si elle n’était pas reconnue: la connaissance est la lumière qui fait tout venir au jour et à la conscience. Et la parole est la reproduction de ce qui a été reconnu. Plus la connaissance est ample et à l’image de son objet, plus la parole est aussi explicite et à l’image de l’objet.

Ainsi, la vie intérieure de Dieu peut consister seulement dans le fait que, dès l’éternité – ou plutôt dans son présent éternel, Dieu reconnaît sa perfection et l’exprime dans le Verbe spirituel.

Comment cela se fait-il donc? Nous, les hommes, nous ne pouvons le voir que vaguement. Mais selon la révélation de Dieu, le fait ne peut être douté. C’est la génération du Fils par le Père. Le Verbe est l’image parfaite de la gloire reconnue du Père, le Fils est l’image du Père: «Le Père et moi, nous sommes un.»11) Et si nous acceptons la parole révélée de Dieu, c’est à dire qui Dieu créa l’homme à son image et à sa propre resemblance12), nous pouvons mieux comprendre le processus au sein de la Trinité qui est appelé génération. La génération est un processus qui relève de la nature: la génération de l’esprit consiste dans la connaissance et dans l’expression de cette connaissance. L’homme est aussi un être spirituel. C’est aussi la raison pour laquelle il a besoin de l’autre. La première personne à qui s’adresser est Dieu. C’est de Lui que nous avons tout reçu. Mais il les créa homme et femme. Nous avons aussi besoin de l’autre personne humaine. C’est seulement ainsi que la vie devient plus belle et plus riche ; c’est à l’autre personne que nous exprimons nos connaissances dans la parole, et nous obtenons d’autres connaissances dans la parole de l’autre. C’est seulement par l’échange mutuel, la communication mutuelle et en apprenant l’un de l’autre que toute la richesse de la vie humaine peut s’épanouir.

Ainsi, la parole de Dieu, le Fils éternel de Dieu, est devenu un homme et a vécu parmi nous.13) La parole divine est lumière, parce qu’elle est la vérité, et c’est cette vérité dont nous avons besoin. Mais «la lumière a brillé dans l’obscurité, et l’obscurité ne l’a pas comprise.»14) Là, on peut appliquer la vérité suivante: celui qui ne l’accepte pas, restera dans l’obscurité.15)

Ainsi, nous voyons que, pour l’épanouissement de la vie, nous avons besoin de la parole, de la communication, à savoir: de la communication de la vérité.16) Pilate, le gouverneur, a cependant haussé les épaules en disant: «Qu’est-ce que la vérité?»17) Cependant, nous avons besoin de la vérité. Mais hélas, si elle n’est pas conforme à l’ego gâté, la vérité doit trop souvent faire place à la tromperie, au mensonge dans le communication. Ainsi, dans le déluge actuel d’information, la communication n’est que trop souvent de la désinformation. Nous voyons la nécessité urgente de la vérité. Hélas, si elle est étouffée par des sources d’information chargées d’intérêts – économiques, politiques, axées sur le marché! Ce que la parole de l’apôtre est actuelle aujourd’hui: «Et la lumière a brillé dans l’obscurité, et l’obscurité ne l’a pas comprise!»18)

C’est surtout depuis le siècle des lumières que s’est éveillé l’effort d’acquérir des connaissances et de faire des jugements à l’aide de sa propre raison. L’homme doit se libérer de l’immaturité mentale arrivée par sa faute et utiliser sa raison à lui. L’homme a été mené à cette attitude par le grand nombre de connaissances et de découvertes des sciences naturelles, de la recherche historique et de l’étude des sources. Cette attitude l’a rempli d’une prétention un peu trop forte. Et pourtant, on ne peut négliger que, sans adopter les connaissances d’autrui, on ne peut pas élargir, approfondir et développer les siennes. Ne reconnaissons-nous donc pas que, si nous adoptons des connaissances d’autrui, nous pouvons aussi risquer d’être trompés? Même lorsqu’il s’agit de l’adoption de connaissances scientifiques, surtout des sciences humaines, les différentes écoles témoignent de la possibilité de tromperie. Les connaissances des sciences naturelles peuvent être vérifiées dans l’expérience, c’est à dire qu’on peut prouver qu’elles sont correctes, ce qui est beaucoup moins facile avec celles des sciences humaines. L’acceptation de jugements des sciences humaines ne peut que trop souvent être influencée par des états d’âme, des sympathies et des attitudes de base. Abstraction faite du déluge actuel d’opinions avec sa diversité ambiguë et son importunité, on réussit, grâce aux connaissances de la psychologie expérimentale, aux méthodes de la dynamique du groupe, à ne pas transmettre des connaissances mais à manipuler les hommes des sorte qu’ils adoptent certaines attitudes, certains désirs ou un certain comportement de consommation. Ce n’est pas l’esprit de la vérité mais celui de l’adversaire, du Prince de ce monde et du «père du mensonge», comme notre Seigneur l’a appelé.

A cet arrière-plan, nous pouvons présager l’amour du Père divin, qu’Il a envoyé la Parole, le Fils, la révélation de la vérité: la révélation du mystère caché depuis toujours en Dieu, le Créateur de l’univers.19)

Don on peut dire: «Cherchez donc, avant tout, le Royaume de Dieu et sa Justice, et tout cela vous arrivera par surcroît.»20) Car: «Que sert à l’homme de gagner l’univers entier, s’il vient à perdre son âme?»21) Ce n’est pas le monde qui est notre but, notre vraie patrie, mais le Ciel, la communion éternelle avec Dieu. Quel courage et quel défi que d’affronter le monde avec ces principes, ce monde qui ne pense qu’à son bien-être! Ainsi, Jésus, le Fils de Dieu, l’image du Père, est devenu un homme et venu pour vivre parmi nous, pour annoncer la vérité en paroles humaines, la vérité éternelle (!), par Sa vie pour être notre modèle et pour nous précéder, par Sa croix et le sacrifice de Sa vie, afin d’ expier pour nous et de vaincre les fausses offres de bonheur du monde (aujourd’hui spécialement: la machine et le sexe) pour nous ouvrir ainsi l’entrée à la joie céleste, impérissable. Voilà la priorité de la vérité révélée à toute curiosité, tout désir de savoir et tout désir de bonheur. Voilà le dogme, la parole de Dieu, à laquelle nous croyons, non à cause de la force de notre raison mais à cause de la véracité et l’omniscience de Dieu qui ne peut ni mentir ni se tromper.22)

C’est ce que Jésus a annoncé et accompli et a confié à Son Eglise en envoyant les apôtres délégués par Lui et leurs successeurs et en promettant explicitement la fiabilité de leur annonciation. Mais comme les enfants de ce monde ne sont pas tombés sur la tête non plus, car il sont bien plus prudents et habiles que les enfants de la lumière23) – cela est aussi confirmé par l’expérience, et notre Seigneur l’a aussi avoué Lui-même – ils n’ont pas hésité à utiliser bon nombre de principes valables de la doctrine divine comme étiquettes pour des attitudes fausses et divergentes. Car le diable apparaît souvent comme un « ange de la lumière»! Et pourtant, on peut dire: «Et si quelqu’un – même si c’était un ange venu du ciel – vous annonçait un Evangile différent de celui que je vous ai annoncé, n’y croyez pas!»24)

C’est pourquoi le dogme, l’article de foi, l’offense permanente pour les ennemis de la vérité, appartient à la parole de Dieu!

Il y a d’innombrables tentatives de falsifier la foi, au sujet desquelles le magistère de l’Eglise a dû prendre position, avec l’autorité divine. C’est pourquoi il y a un grand nombre de dogmes, donc de définitions de la foi et de mises au point obligatoires. Certes, personne n’est obligé de les connaître toutes, ce qui ne serait guère possible. Mais tout catholique est obligé de connaître les révélations les plus importantes citées dans le Credo, les Commandements de Dieu et tous les commandements de l’Eglise et les moyens nécessaires de la grâce. Toutes ces choses sont résumées dans le catéchisme. Etant donné que les protestants aberrants se sont séparés du magistère vivant et n’acceptent que l’Ecriture sainte comme seule source de la foi, ils se sont presque nécessairement divisés en de si nombreuses ‘églises’ différentes. Pour garantir un certain accord entre ses adhérents, même Martin Luther (1483-1546) a rédigé un catéchisme à part, afin de déterminer ses adhérents à sa manière d’interpréter l’Ecriture sainte.25) On voit donc que le catéchisme catholique est un appui nécessaire et une défense contre la manière arbitraire d’user de l’Ecriture sainte. Puisqu’il a complètement disparu aujourd’hui de l’enseignement public, même dans l’ ‘église’ post conciliaire, nous trouvons l’énorme ignorance parmi de nombreux catholiques qui a été beaucoup déplorée.

Aujourd’hui, le dogme est souvent considéré comme une sorte de ‘camisole de force’ pour notre cerveau, comme une oeillère qui gêne notre pensée, mais on ne le voit plus comme médiateur de la parole et de la sagesse de Dieu et de Sa lumière. C’est ce que cet exposé essaie de montrer. De plus, tout homme de science, tout technicien et artiste sait que seulement en observant strictement les règles de sa matière, il peut achever son oeuvre.

Une autre raison de l’hostilité contre le dogme nous est présentée: la préoccupation de la paix dans le monde. Jésus a dit: «Je vous laisse ma paix, je vous donne ma paix! Je ne vous la donne pas comme le monde la donne!»26) N’est-ce pas déjà le diable qui, en tentant Jésus pour la troisième fois au désert, Lui a fait la proposition suivante: «Eh bien! tout cela je te le donnerai, si, tombant à mes genoux, tu m’adores!»27) C’est comme s’il voulait dire: Pourquoi nous disputons-nous? Si nous deux sommes solidaires, toute la tension cessera.

D’une manière semblable, on veut aujourd’hui, au cours de l’entente entre les religions ou de l’œcoumène, être plus prudent avec la revendication de la vérité de la religion catholique. Ce n’est que récemment que le délégué diocésain pour le dialogue avec les Juifs a dit que l’on veut de nouveau mettre mieux en valeur ce qu’on a en commun avec les Juifs: l’Eglise catholique a beaucoup plus en commun avec eux qu’avec d’autres religions: tout l’Ancien Testament, et dans le Nouveau Testament aussi, nous pouvons constater l’enracinement profond dans la religion juive: Jésus était un Juif, Lui aussi, il avait grandi dans leur tradition, il était un rabbin, comme il y en avait plusieurs, seulement qu’Il était pourvu d’un charisme très exceptionnel etc. Eh bien, si nous supposons que Jésus est ainsi, ce Jésus aurait dû répondre différemment, devant le Sanhédrin, à la question du grand prêtre: «Es-tu le Fils de Dieu?» Disons que la réponse aurait dû être: «Non, je n’avais pas voulu le dire ainsi. C’est seulement le peuple qui ajoute toujours quelque chose dans son enthousiasme. Vous savez: les fidèles veulent toujours voir un miracle: l’un dit qu’il l’a senti, l’autre le répète en disant qu’il l’a vu etc. Ainsi, l’image qu’ils avaient de moi a été transfigurée avec l’auréole du divin. Je ne voulais pourtant que mettre en valeur l’esprit de la Thora en opposition à la fixation pédante des pharisiens aux choses secondaires. Je voulais simplement aider les hommes. Alors, ils m’ont fait Dieu.» Si Jésus avait dit cela, il aurait fini par se rendre ridicule, il n’y aurait eu ni de rédemption ni de christianisme. Cependant, les Juifs n’auraient donc pas obtenu cette importance mondiale qu’ils doivent, en effet, seulement au christianisme. Car, pour les chrétiens, les Juifs sont toujours le «peuple élu», dont le rédempteur est issu. Les Juifs ont certes joué un rôle négatif dans le cas de Jésus. Mais selon le saint apôtre Paul, ils accepteront leur rédempteur à la fin.28)

La révélation du Fils de Dieu montre une deuxième chose: Il est d’une nature, d’une essence avec le Père, pourvu de toutes les qualités éminentes. Mais Sa relation avec le Père est la relation du Fils. En tant que Fils de Dieu qui est devenu un homme, il a de plus une relation de subordination au Père29), ce qui ne diminue cependant ni Sa dignité ni Sa majesté divine. D’autre part, le Père reconnaît Sa gloire dans le Fils et l’exprime dans la Parole qui reflète cette gloire complètement. Le Fils voit dans Sa gloire l’image du Père. Il aime le Père comme un fils, engendré par le Père. Cela signifie subordination dans l’amour. Et cette subordination, le Fils l’a montrée par Son obéissance en ce monde jusqu’à la mort: « Mon Père, éloignez de moi cette coupe. Toutefois, que ce ne soit pas ma volonté qui se fasse, mais la vôtre!»30) C’est ainsi que Jésus à ennobli et sanctifié la subordination. L’ignorance de cette révélation a séduit les hommes d’aujourd’hui à considérer la subordination comme dégradation, comme discrimination, et cela a mené à cette étrange redécouverte de la dignité féminine – à l’émancipation des femmes. Elle est un véritable produit du diable qui a ainsi détruit la femme, sa particularité, son amabilité. Il y a quelques religions païennes, et particulièrement l’islam, qui blessent la dignité de la femme. Et le diable se sert de ces caricatures pour rendre la subordination de la femme odieuse!

La subordination n’est pas une honte. Servir Dieu veut dire régner!31) La subordination est déjà tant refusée que l’on l’éreinte même aux enfants et qu’on fait de l’obligation des enfants à l’obéissance envers leurs parents une relation de partenaires entre les enfants et leurs parents! Oh, si les hommes reconnaissaient, dans leurs femmes, la dignité de la femme par l’exemple de Marie, la Vierge et Mère de Dieu, on n’aurait pas besoin de l’émancipation des femmes!

Voilà la tâche que le Fils divin de l’homme a accomplie: il a vaincu l’orgueil et l’ingratitude des hommes par Son obéissance jusqu’à la mort. La Croix est l’arme avec laquelle notre Seigneur Jésus a vaincu la force destructive et séduisante du diable.

Le Saint-Esprit qui dirige toute chose dans l’amour

Le Saint-Esprit, la troisième personne divine, est le souffle de l’amour du Père pour le Fils et du Fils pour le Père. Le Père, en reconnaissant dans le Fils toute la gloire de Son être, et le Fils, en apercevant dans le Père l’origine de Son image parfaite, les deux se soufflent l’un à l’autre l’Esprit de l’amour, de la joie, du bonheur infini. C’est ainsi que l’Eglise explique la révélation de la Sainte Trinité. L’amour est la vie divine, l’Saint-Esprit. Voilà la vie intérieure de Dieu: Dieu est amour 32) L’homme est fait à l’image et à la ressemblance de Dieu, et le fait qu’il est l’image de Dieu se montre dans ses facultés intellectuelles (reconnaître et vouloir).

En inventant les cerveaux électroniques, l’homme s’est créé un instrument qui, à cause de sa précision, de sa rapidité et de la disponibilité prompte d’innombrables dates, surpasse de beaucoup le cerveau humain souvent si peu sûr. Mais l’ordinateur, bien qu’il puise secourir notre recherche de connaissance, reste quand même une machine. Il n’a aucune connaissance, il ne fait que nous en fournir le matériel comme, par exemple, l’écriture et le fait également. Ce n’est que notre connaissance qui élargit notre horizon, crée de l’intérêt, de la curiosité, peut-être aussi de la joie ou du refus. La connaissance spirituelle, c’est l’épanouissement de la vie, de la joie, de l’amour et du bonheur. La volonté à son tour prend ses décisions sur la base de la connaissance. C’est la volonté qui forme l’attitude de l’homme, qui peut faire naître l’amour, le plaisir au beau et au bien, qui dirige notre attitude. L’amour fait le bonheur, crée l’enthousiasme, rend notre vie digne d’être vécue même dans l’affliction et le malheur. Le refus de l’amour fait de l’homme un être dont l’attitude est formée par ses propres besoins et qui ne voit dans son prochain qu’un gêneur et un fardeau. La volonté forme donc notre valeur morale et la responsabilité de nos décisions. La révélation de Dieu dans toute la richesse du monde, dans sa mention de la miséricorde de Dieu qui se montre à travers l’histoire sainte, veut susciter en nous l’amour, la joie reconnaissante et le dévouement à Dieu. Mais comme le monde et les hommes sont en dérangement à cause de l’utilisation négative de leur volonté, à cause du «non» lancé contre Dieu, cela a aussi ses mauvais côtés dont l’un est la possibilité de se révolter encore, d’être ennemis, de maudire son prochain. Ici, nous devons prendre une décision. Dans cette situation, la promesse de Dieu que le Fils mous a faite nous vient en aide: notre patrie n’est pas dans ce monde qui va périr. C’est ce que l’Eglise rappelle souvent lors de ses bénédictions en invoquant Jésus Christ, Le sauveur, «qui viendra juger les vivants et les morts et le monde par le feu».33)

Ce monde n’est donc pas notre patrie. «N’aimez pas le monde».34) Il n’est que lieu de passage et d’épreuve. Notre patrie, c’est le ciel, c’est auprès de Dieu. C’est le Saint-Esprit, l’amour infini, qui peur pousser notre volonté à des «désirs célestes»35) et la fortifier. Chaque enthousiasme purement terrestre prend fin, une fin souvent subite. Et pourtant les hommes se laissent parfois entraîner grandement, même à des choses très douteuses. Pensons aux attaques d’hystérie que certains chanteurs de musique pop provoquent chez les foules ou bien aux manifestations de football qui dégénèrent souvent en tumultes et en bagarres. Par là, on voit bien que l’homme est apte à l’enthousiasme, voire que celui-ci peut devenir une énorme force motrice qui peut cependant mener à des accidents si elle est fourvoyée.

«Notre cœur est inquiet jusqu’à ce qu’il repose en Vous, ô Dieu».36) De nos jours, bien des intellectuels de l’ouest considèrent le bouddhisme comme une religion semblable au christianisme. Faute de connaissance de la propre religion chrétienne, ils voient dans le bouddhisme un antidote efficace et s’y laissent attirer. Selon les apparences, beaucoup de choses dans le bouddhisme ressemblent au christianisme : l’absence de besoins dans la vie des moines qui renoncent à l’apaisement des besoins pour être libres de toute charge superflue parce que le plaisir est souvent la source de la souffrance. Il faut également mentionner la pitié qui peut faire de nous des personnes bienveillantes qui cherchent à soulager la douleur du prochain. On a l’impression que tout cela est très proche du christianisme et quelques-uns pensent qu’on le trouve dans le bouddhisme d’une manière encore plus prononcée que chez nous.

Mais le bouddhisme n’est pas une religion au sens propre du mot, car religion veut dire: lien avec Dieu. Le bouddhisme a une attitude plutôt négative envers le monde: son but est le Nirvana qui n’est pas précisé, la fuite de toutes les charges terrestres. Il est vrai que le bouddhisme recommande la pitié: la pitié est belle et elle a une place éminente précisément dans la foi chrétienne. Mais le pitié n’est pas l’amour entier. Est-ce que l’homme peut vraiment souhaiter être pitoyable? Oui, celui qui est tombé bien bas est heureux de trouver un bon Samaritain. La pitié peut même être insidieuse: «Tu me fais pitié!» C’est souvent une expression de mépris par laquelle on veut blesser quelqu’un. Une telle pitié est une offense.

La pitié peut être insidieuse d’une autre manière encore. Goethe l’a déjà exprimé dans le prologue de Faust I. Après l’hymne des anges louant la création, Dieu demande à Méphisto – le diable – s’il n’a rien à dire. Celui-ci répond qu’il ne sait rien dire du soleil et des mondes, qu’il ne voit que la peine des hommes qui lui font pitié dans leur vie terrestre. On y reconnaît bien la blasphémie: N’as-tu pas pu créer de meilleur monde? C’est par la pitié que le vieux serpent a déjà séduit nos premiers parents à la désobéissance envers Dieu: «Est-ce vrai que Dieu vous a interdit...?»37) Le suivant devrait nous donner à réfléchir: l’église moderne qui se dit catholique pense que sa seule raison d’être consiste à aider tout simplement les hommes, surtout les exclus: les époux après un mariage échoué, les personnes ayant une perversion sexuelle etc. On offre du secours à tout le monde, même au détriment des commandements de Dieu qui seuls peuvent confirmer l’homme dans sa dignité et qui sont le chemin du salut. Ce n’est pas la mission de l’Eglise de rendre la vie terrestre le plus supportable que possible mais d’annoncer l’Evangile du Royaume de Dieu et le devoir de l’homme de glorifier Dieu, d’ouvrir les yeux aux hommes sur leur but éternel, le ciel auquel tous sont appelés. Mais on ne peut atteindre ce but que sur le chemin de la croix. Jésus nous dit: «Cherchez donc, avant tout, le Royaume de Dieu et sa Justice, et tout cela vous arrivera par surcroît».38) Porter sa croix n’est possible que pour celui qui a l’amour, un amour ample et complet. Bon nombre de membres de l’«église» soulignent la pitié d’un seul point de vue selon l’opinion moderne que l’Eglise est uniquement le défenseur des faibles. Voilà la ruse insidieuse du séducteur à visage découvert: nous voulons vous aider dans votre misère ; nous n’avons rien d’autre à vous offrir qui est digne d’amour. Donc un meilleur monde? Chacun peut reconnaître que cela restera une utopie. Aucun réformateur du monde n’en est sorti. Encore de la technologie et du progrès technique? Tout le monde voit que cela n’est pas non plus la source du bonheur mais plutôt de nouvelles charges et dépendances. L’amour est plus que la pitié et la serviabilité. Il va sans dire que ces dernières font partie de la vie chrétienne. Mais l’amour, c’est aussi l’étonnement, l’admiration, l’ardeur. Priver les fidèles du désir ardent de trouver le bonheur suprême, de s’unir avec Dieu en faveur d’améliorations purement terrestres n’est pas l’amour.

Le Saint-Esprit est l’esprit de la Vérité! Au fond, nous voulons, en effet, savoir la vérité. Elle est certainement la force motrice de tout désir de savoir et de toute curiosité. Et nous serions certainement tous déçus si les connaissances auxquelles nous avons crues se révélaient fausses. C’est pourquoi seulement la vérité est digne d’être aimée! Jésus a confessé devant Ponce Pilate: «Je suis né, je suis venu en ce monde pour rendre témoignage à la Vérité.»39) L’Eglise fondée par Jésus a donné la mission suivante aux apôtres qu’Il a appelés: «Allez donc! Parcourez le monde entier, prêchez l’Evangile à toute créature; enseignez toutes les nations. Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé; mais celui qui ne croira pas sera condamné.»40) Jésus annonce donc une doctrine obligatoire sans pareil. Si quelqu’un fait un discours, il doit s’efforcer à trouver le consentement de ses auditeurs en se servant d’une rhétorique adroite, mais il ne peut pas leur ordonner de le croire. Seulement Dieu peut le faire. C’est pourquoi celui que le Christ a délégué à enseigner doit pourtant s’en tenir strictement à la doctrine qu’Il leur a commandée. Il sera aussi digne de foi si sa propre manière d’agir correspond à ce qu’il enseigne. Mais même s’il n’y réussit pas, l’obligation suivante reste valable: «Observez donc et faites tout ce qu’ils vous disent; mais méfiez-vous d’eux avec soin, et ne les imitez pas dans leurs œuvres.»41)

Ce sont seulement les apôtres que le Christ a pourvus de cette autorité et à qui Il a donné la garantie de l’infaillibilité. L’Eglise est donc la communion de tous les baptisés qui ont donc promis d’être fidèles aux vérités révélées lors de leur baptême et qui obéissent au Pape et aux évêques. Ainsi, on a toujours fait la distinction de l’Eglise enseignante et l’Eglise écoutante. Ici, il est clair que les enseignants doivent, eux aussi, écouter: le Christ et Sa mission. Aujourd’hui, on entend quelques-uns dire: «L’Eglise, c’est nous!»42) Ainsi, tous semblent prendre part à la mission d’enseignement de l’Eglise. Un symptôme frappant de cette idée est le nombre plutôt élevé d’ étudiants de théologie tandis qu’en même temps, il n’y a pas de vocations au sacerdoce.

La révélation de Dieu nous est parvenue par l’Ecriture sainte et la tradition orale (apostolique). Sans ladite tradition, nous pourrions aussi mal comprendre l’Ecriture sainte. La doctrine de l’Eglise est résumée au catéchisme. Il contient la doctrine authentifiée par l’Eglise concernant l’histoire sainte, les commandements, les moyens de grâce, spécialement les sept sacrements. Lors de la prédication et de l’instruction religieuse, ces vérités sont constamment expliquées et recommandées d’observer. Celui qui interprète ces vérités autrement, les manipule ou même les modifie ne peut réclamer ni la foi ni l’obéissance! Ainsi, dans le passé, des fidèles vaillants ont déjà résisté aux erreurs de prêcheurs soupçonnés d’hérésie ou qui y adhéraient. Pensez par exemple à Nestorius (+ en 451 environ). A cause de sa fausse christologie, il niait que Marie est la Mère de Dieu. Ces fidèles avaient fêté avec plaisir la condamnation de Nestorius lors du Concile d’ Ephèse (en 431)! Selon la prédiction de Jésus, les fidèles connaissent la voix de leur berger. Ils ne suivent pas un faux berger. Jésus nous dit: «Je connais mes brebis, et mes brebis me connaissent.»43) Aujourd’hui, la théologie est pratiquée comme la soi-disant recherche libre. Elle ne laisse pas des mythes religieux -  comme on l’appelle – donc des prescriptions religieuses – intervenir dans sa science! On s’approche du contenu de la foi comme un dissecteur le fait avec un mort. Ils ont donc discrédité la théologie même auprès de bon nombre d’ecclésiastiques. Pourtant, il faut dire: la théologie sans la foi, basée seulement sur la recherche et les analyses historiques tue l’esprit!

(...)

Ce ne sont plus les normes de la foi qui déterminent le service divin et l’instruction religieuse mais l’initiative libre du  groupe. Le fidèle qui était comme chez lui dans l’Eglise catholique traditionnelle se sent tout à coup laissé seul ou livré à ce que le groupe lui impose! Ainsi, se former une opinion indépendante concernant le problème si ce qu’on lui présente est encore compatible avec la religion jadis pratiquée devient presque impossible pour l’individu. Certes, des laïcs pieux, priants, bénis et vivant saintement ont toujours fait des suggestions précieuses à l’Eglise ou proposé des initiatives,44) mais le magistère ordinaire était toujours le magistrat de l’Eglise appelé par Dieu qui donnait la confirmation de l’Eglise à ces initiatives.45) Si de nos jours, l’ «église» ne sait plus accomplir que la tâche d’aider les hommes dans leur besoins de ce monde, elle fait d’elle-même la servante du monde. Déjà Solschenizyn a reproché au patriarche moscovite l’attitude servile de celui-ci envers le gouvernement soviétique. Une église qui sacrifie sa propre foi, la chose plus précieuse qu’elle possède, pour la paix du monde fait d’elle-même la servante du monde. Prévoyant perspicacement cette possibilité, le Pape Léon XII (1878-1903) a introduit les prières après la sainte messe, spécialement celle pour la liberté et l’exaltation de notre sainte mère, l’Eglise. On a supprimé ces prières en tout secret en donnant pour justification l’arrière-plan historique de l’époque, la perte de la souveraineté mondiale du Pape. Quelle justification cousue de fil blanc! La flagornerie de l’église devant le monde au détriment de sa revendication d’avoir la vérité est beaucoup plus grave que la perte des Etats de l’Eglise!

On me répliquera que même aujourd’hui encore, les autorités suprêmes freinent des changements un peu trop osés, que le contrôle fonctionne encore et que cela provoque souvent de violentes protestations parmi les progressistes. Qu’on ne se lasse pas tromper! Même les innovateurs doivent en quelque manière tenir compte du sensus fidelium, du sens fidèle des catholiques pratiquants. L’on dit: ce qui n’est pas encore possible aujourd’hui pourra être introduit d’emblée demain. Une preuve de cette arrière-pensée est l’indication souvent donnée qu’on a donc agi trop vite. Cela prouve que ce n’est plus la vérité inchangeable à laquelle on croit mais l’évolution nécessaire.

Mais il y a la fin de chaque vie en ce monde qui nous attend définitivement, le jugement: soit on est choisi, soit on est condamné. Celui qui néglige la plus grande valeur qui existe et pour laquelle le Fils de Die s’est fait crucifier en faveur d’une évolution de ce monde, d’un avenir rassurant ou d’un beau rêve, a porté atteinte à l’offre d’amour de la part de Dieu. Il a méprisé le mieux. Donc il perdra aussi le mieux pour toujours. Soit le ciel, soit l’enfer nous attendent, il n’y a pas moyen d’y échapper de même que nous ne pouvons pas échapper à la mort. On garde largement le silence sur ce sujet! Quelques-uns le considèrent comme incompatible avec l’amour et la miséricorde de Dieu. Ils attribuent même faussement du sadisme aux saints du ciel qui – selon eux – peuvent exulter tout en connaissant les tourments terribles des condamnés. Mais nous, nous voulons nous arrêter devant cette circonstance. La crainte de Dieu est le début de la sagesse. Celui qui ne craint Dieu ni ne l’honore ni ne l’aime n’a pas accès à Son amour. Marie, la sainte Vierge et Mère de Dieu, n’avait à craindre aucune punition de Dieu, mais cependant, elle vivait dans la plus grande crainte de Dieu. Elle n’a craint rien de plus que de faire quelque chose qui pourrait blesser l’amour de Dieu et offenser Dieu. Si nous avons trébuché dans la vie, ce n’est que la crainte de Dieu qui peut nous faire reconnaître à quel danger nous nous sommes exposés. Seule la crainte de Dieu nous peut mettre dans les bras de la miséricorde de Dieu, de sorte que nous cherchons et estimons ses sacrements, que nous nous inclinons devant Sa croix Et y trouvons le salut. Car nous nous épouvantons en voyant que c’est justement la crainte de Dieu qui ne devra plus être enseignée aux enfants à l’école!

«Jerusalem, Jerusalem, convertere ad Dominum, Deum tuum!»
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Annotations:
1) Matt 28,19
2) Eph 3,8 suiv.
3) Wilhelm Pichler: «Catéchisme de la religion catholique”», Bozen 1958, p. 11: Les six vérités fondamentales
4) Rom 1,5 ; Hébr 11,6
5) 2 Macc 7,28
6) Ps 19,2: «Le ciel proclame la gloire de Dieu».
7) N. d. l. r.: tandis que chez Hegel, le schéma thèse, antithèse, synthèse finit dans la contradiction, Fichte s’en sert méthodiquement pour arriver au point culminant, à la mise absolue, à la cause en soi, à l’absolu, à Dieu.
8) Gen 2,1-3
9) Sir 1,14
10) Jean 1,1
11) Jean 10,30
12) Gen 1,27
13) Jean 1,14
14) Jean 1,5
15) Jean 3,20
16) Jean 18,37
17) Jean 18,38
18) Jean 1,5
19) Eph 3,9
20) Matt 6,33
21) Matt 16,26
22) Nomb 23,19 ; Jacques 1,13
23) Luc 16,8
24) Gal 1,8 suiv.
25) voir Martin Luther : «Le grand catéchisme», Gütersloh 1995 ; ibid. : «Le petit catéchisme», Gütersloh 1958 et autres
26) Jean 14,27
27) Matt 4,9
28) Rom 11,25 suiv.
29) Jean 14,28 ; voir aussi 1 Cor 15,28
30) Luc 22,42
31) Matt 19,28 : «Quand le Fils de l’homme sera assis sur son trône glorieux dans le monde nouveau, vous, les douze qui m’avez suivi, vous serez également assis sur des trônes pour juger les douze tribus d’Israël.»
32) 1 Jean 4,16
33) Symbole des apôtres – version ancienne
34) Phil 3,20; 1 Jean 2,15
35) Litanie de tous les saints – version plus ancienne
36) St. Augustin : «Confessions»
37) voir Gen 1,3
38) Matt 6,33
39) Jean 18,37
40) voir Matt 28,19 ; Marc 16,15 suiv.
41) Matt 23,2 suiv.
42) C’est ce que dit le «Bewegung für eine lebendigere Kirche» (mouvement pour une église plus vivante).
43) Jean 10,14
44) Catherine de Sienne (+ en 1380) a supplié le Pape Grégoire XI de rentrer d’ Avignon (France) à Rome en 1376.
45) Pensons par exemple aux ordres des Bénédictins et des Franciscains. Leurs fondateurs n’étaient pas des prêtres.

 
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