Die Weihnachtsbotschaft: der dreifache Friedenvon Bischof Martín Dávila Gándara Missionsbischofs
Der dreifache Frieden, der uns durch die Geburt Jesu Christi gebracht wurde „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden den Menschen seines Wohlgefallens!“ (Lukas 2,14)
Liebe Brüder und Schwestern, möge die Friedensbotschaft, die Gott, unser Herr, uns durch die Engel gesandt hat, uns mit Freude und Glück erfüllen und an diesem Tag, an dem wir der Geburt unseres göttlichen Erlösers gedenken, in uns Wirklichkeit werden.
Lasst uns darüber nachdenken: Wie ehrfürchtig alle himmlischen Ränge vor der göttlichen Majestät standen. Damals gab ihnen der Ewige Vater das Gebot, von dem der heilige Paulus spricht: „Und wenn er seinen Erstgeborenen wieder in die Welt bringt, spricht er: ‚Alle Engel Gottes sollen ihn anbeten!‘“ (Hebräer 1,6). Oh! Mit welch einer Ehrfurcht und Liebe brachten sie ihm ihre Anbetung dar!
Deshalb berichtet uns das Evangelium der Mitternachtsmesse, dass plötzlich mit dem Engel, der den Hirten die Geburt Jesu verkündete, eine himmlische Heerschar erschien, Gott lobte und sprach: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden den Menschen guten Willens.“
Dieser Engelsgesang ist eine bewundernswerte Doxologie, die verkündet, dass die Menschwerdung Gottes Meisterwerk ist, würdig, unaufhörlich im Himmel gepriesen und besungen zu werden, zur Ehre, die sie dem Herrn bringt.
Gleichzeitig enthält er eine großartige Verheißung für die Menschheit: Pax, den Frieden, den Gott der Menschheit aufgrund der Verdienste Jesu Christi anbietet, der unter ihnen erscheinen sollte; allen angeboten, aber nur jene guten Willens werden ihn genießen – das heißt, jene, deren Wille mit dem Willen Gottes übereinstimmt und die somit seiner Liebe würdig sind. Nun ist dieser Friede, den das Kind von Bethlehem uns brachte, dreifach: Friede mit Gott, Friede mit uns selbst und Friede mit unseren Brüdern und Schwestern. Dieser dreifache Friede hat eine unabdingbare Bedingung: Wohlwollen; Wohlwollen seitens Gottes und Wohlwollen seitens der Menschheit.
Frieden mit Gott.
Aufgrund der Erbsünde wurde die gesamte Menschheit, und aufgrund persönlicher Sünden wurde jeder Einzelne zum Feind Gottes. Diese Feindschaft war von Natur aus endgültig und unversöhnlich.
Denn so wie ein Mensch, der seine Freiheit missbraucht, sich das Leben nehmen kann, es ihm aber nach dem Tod unmöglich ist, es wiederzuerlangen und aufzuerstehen, so ist es ebenso, und umso mehr, unmöglich, das durch die Sünde verlorene Leben der Gnade wiederzuerlangen und die Freundschaft Gottes wiederherzustellen.
Was aber für die Menschheit unmöglich war, war für Gott nicht unmöglich. Deshalb stieg das göttliche Wort vom Himmel herab und wurde Mensch, um von Bethlehem bis Golgatha eine überfließende Genugtuung für unsere Sünden darzubringen: unsere Genugtuung, weil sie von einem Menschen dargebracht wurde; unendliche Genugtuung, weil sie von Gott dargebracht wurde. Nachdem die göttliche Gerechtigkeit so Genüge getan hatte, tauschten Gerechtigkeit und Barmherzigkeit den Kuss und die Umarmung des Friedens aus; Gott und Mensch wurden wieder Freunde.
Wer hat nicht schon einmal die unendliche Süße dieses Friedens gekostet, wenn er, von Reue überwältigt, sich vor dem Priester niederwirft, wie einst Maria Magdalena vor Christus, seine Sünden bekennt und die Absolution empfängt? Wer kann die Süße jenes göttlichen Friedens beschreiben, der die Seele mit einem Duft erfüllt, der lieblicher ist als der Duft der Maria Magdalenas?
Nun, dieser Friede entspringt wie aus seinem Ursprung im Geheimnis von Bethlehem; er ist die Frucht des Opfers Christi, das in Bethlehem beginnt, auf Golgatha vollendet wird und in der Eucharistie fortwirkt.
Doch dieser Friede hat eine Bedingung: unseren guten Willen. So wie der Wille böse ist, wenn er sich von Gott abwendet, dem göttlichen Willen widersetzt und die Geschöpfe bevorzugt, so wird er gut, wenn er das begangene Böse aufrichtig verurteilt, sich vor Gott demütigt und um seine Vergebung bittet.
Diesem guten Willen des Menschen geht der gute Wille Gottes voraus, das heißt seine Güte, seine Liebe zur Menschheit, die Ursache der Erlösung der Menschheit und der Rechtfertigung jeder Seele; eine Liebe, die in diesem Fall, im Umgang mit den Elenden, Barmherzigkeit genannt wird.
Seelen, die nach dem Bekenntnis ihrer Sünden des vergangenen Lebens keinen Frieden finden und beunruhigt sind, weil sie fürchten, Gott habe ihnen nicht vergeben, kennen die göttliche Barmherzigkeit nicht. Denn sie ist unendlich wirksam. Und sie löscht wahrhaftig die Vergangenheit aus, wie schmerzhaft sie auch gewesen sein mag, und bringt einen neuen Menschen hervor, geschaffen in der Heiligkeit der Wahrheit.
Frieden in uns.
Wenn wir die Ursachen unserer Ängste und Sorgen untersuchen, erkennen wir, dass sie alle darauf zurückzuführen sind, dass wir Gottes Willen nicht mit Großmut annehmen.
Was die Vergangenheit betrifft, wünschen wir uns, die Dinge wären anders verlaufen: Wir bedauern, keiner höheren Gesellschaftsschicht angehört zu haben, keine bessere Bildung und moralische Erziehung genossen zu haben; wir bedauern vor allem, dass Gott uns nicht, wie andere Seelen, vor erniedrigenden und beschämenden Fehlern bewahrt hat. Doch unsere gesamte Vergangenheit, selbst in ihren kleinsten Details, ist ein Segen.
Ein neuer Mensch, geschaffen in der Heiligkeit der Wahrheit. Innerer Frieden. Wenn wir die Ursachen unserer Ängste und Sorgen erforschen, erkennen wir, dass sie alle darauf zurückzuführen sind, dass wir Gottes Willen nicht mit Großmut annehmen.
Bezüglich der Vergangenheit also wünschen wir uns, die Dinge wären anders verlaufen. Wir beklagen also vor allem, dass Gott uns nicht, wie andere Seelen, vor Fehlern bewahrt hat, die uns demütigen und beschämen.
Doch unsere gesamte Vergangenheit, selbst in ihren kleinsten Details, war von Gott vorherbestimmt. In seinen göttlichen Plänen berücksichtigte Gott selbst unsere Fehler und ließ sie nur zu, damit daraus größeres Gutes entstehen konnte. Wir sind beunruhigt von der Zukunft, weil wir fürchten, dass sich die Dinge anders entwickeln werden, als wir es wünschen. Welch eine Torheit, Gottes väterliche Vorsehung ersetzen und unsere eigene Vorsehung sein zu wollen! Welch ein Wahnsinn, die göttliche Weisheit mit unserer menschlichen Torheit korrigieren zu wollen! Wenn wir selbst die Zukunft bestimmen würden, könnten wir uns die daraus resultierenden Fehlentwicklungen vorstellen?
Wenn wir an Gottes guten Willen, an seine Güte, an seine Liebe glauben, die sich sogar bis zum Zählen der Haare auf unserem Haupt erstreckt, warum vertrauen wir ihm dann nicht die Zukunft an, damit er unseren Seelen Frieden schenkt? Das Geheimnis von Bethlehem lehrt uns diese vollkommene Annahme des göttlichen Willens. Maria und Josef akzeptierten, dass sie dem Sohn Gottes kein anderes Zuhause als eine Tierhöhle, keine andere Wiege als einen Stall bieten konnten. Und Jesus akzeptierte die Armut von Bethlehem als erste Offenbarung des Willens seines Vaters, der sich nichts sehnlicher von ihm wünschte als sein Opfer.
So ist der innere Frieden, Frieden mit uns selbst, die Frucht der vollen Annahme von Gottes Willen, sowohl in Bezug auf die Vergangenheit als auch auf die Zukunft. Dazu ist auch der gute Wille erforderlich.
Da der göttliche Wille seinem Wesen nach gut ist, wird auch unser Wille in dem Maße gut, wie er sich mit dem göttlichen Willen vereint, eins wird mit ihm und nur noch das begehrt, was Gott will, alles, was Gott will, und nur weil Er es will.
Frieden mit den Menschen.
Der Frieden mit den Menschen gründet sich zweifellos auf Gerechtigkeit, die jedem das gibt, was ihm zusteht. Vollendet und vervollkommnet wird er jedoch durch brüderliche Nächstenliebe, die so charakteristisch für das Christentum ist, dass Jesus sie zu einem neuen Gebot machte – seinem eigenen und dem unseren –, einem Kennzeichen der Christen. „Ein neues Gebot gebe ich euch: Liebt einander, wie ich euch geliebt habe. Daran werden die Menschen erkennen, dass ihr meine Jünger seid“ (Johannes 15,12).
Der heilige Paulus lehrt uns auf bewundernswerte Weise, wie die Nächstenliebe alles zerstört, was den Frieden unter den Menschen stört: Neid, Ehrgeiz, Stolz, Selbstsucht, Zorn, schlechtes Urteilsvermögen, böse Absichten usw. Und im Gegenteil, sie fördert alles, was die Einheit stärkt, wie Geduld, Langmut und Sanftmut.
In 1. Korinther 13,4-7 heißt es: „Die Liebe ist geduldig, die Liebe ist gütig. Sie ist nicht neidisch, sie prahlt nicht, sie ist nicht stolz. Sie verhält sich nicht unanständig, sie sucht nicht ihren Vorteil, sie lässt sich nicht zum Zorn reizen, sie trägt das Böse nicht nach. Sie freut sich nicht über das Unrecht, sondern freut sich an der Wahrheit. Sie erträgt alles, sie glaubt alles, sie hofft alles, sie hält allem stand.“
Die Liebe ist das Unterpfand des guten Willens Gottes; sie ist das Bild des Heiligen Geistes, der die persönliche Liebe ist, mit der Gott uns liebt. Und deshalb macht nichts unseren Willen so gut wie die Liebe.
Frieden unter den Menschen, Frieden mit unseren Brüdern und Schwestern, ist folglich die Frucht des göttlichen Willens, der uns die Liebe geschenkt hat, und des guten menschlichen Willens, der diese Tugend, die brüderliche Liebe, ausübt. Lasst uns also Seelen guten Willens sein, jenes guten Willens, der das Böse verurteilt und sich mit Gott versöhnt, der an die göttliche Vergebung und ihre allmächtige Wirksamkeit glaubt. Jenes guten Willens, der gut ist, weil er Gottes Willen in all seinen Plänen der Güte und Barmherzigkeit annimmt; jenes guten Willens, der nichts anderes ist als christliche Nächstenliebe, die alle Menschen zu einem Herzen und einer Seele vereint. Angesichts all dessen: Gehören wir zu denen guten Willens? Verdienen wir es durch unsere Treue und unseren Eifer, Jesus zu sehen und den Frieden zu genießen, den er in die Welt gebracht hat? Schließlich bleibt uns nichts anderes übrig, als zu beten und Jesus zu bitten, uns diesen Willen zu schenken, dieses aufrichtige und wirksame Verlangen, ihn zu lieben und ihm zu gefallen, ihn stets zu suchen, und dass unser Wille dem göttlichen Willen gleiche, von dem der heilige Paulus sagt: „Gut, wohlgefällig und vollkommen“ (Röm 12,2).
Aufrichtig in Christus!
Bischof Martín Dávila Gándara Missionsbischof
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